La première difficulté n’est parfois pas de perdre la foi, mais de perdre son ancien système de sécurité
Lorsque nous grandissons avec la religion, elle ne nous donne pas seulement des croyances.
Elle nous donne aussi une méthode pour affronter l’incertitude.
Lorsque nous avons peur :
nous prions.
Lorsque nous voulons quelque chose :
nous prions.
Lorsque nous ne savons pas quoi faire :
nous prions.
Lorsque quelque chose d’inexplicable arrive :
nous prions.
Cela crée une sensation importante :
« Je suis en train de faire quelque chose. »
Même lorsque nous ne contrôlons absolument pas la situation.
Alors, lorsque la prière disparaît, un vide apparaît.
Et ce vide peut être interprété comme :
« Je ne fais rien. »
Mais ne plus prier ne signifie pas nécessairement ne plus agir.
Cela peut simplement signifier qu’il faut apprendre à déplacer notre énergie vers d’autres formes d’action.
Une question essentielle : qu’attendions-nous réellement de la prière ?
Avant de décider s’il faut continuer à prier ou non, il peut être intéressant de demander :
Qu’est-ce que j’attendais de la prière ?
Est-ce que je voulais être rassuré ?
Changer la décision d’une autre personne ?
Éviter un événement ?
Obtenir quelque chose ?
Trouver du courage ?
Me sentir moins seul ?
Avoir l’impression que quelqu’un contrôlait la situation ?
Ces besoins sont différents.
Et une fois qu’on les identifie, on peut chercher d’autres manières d’y répondre.
Si j’ai besoin de courage, je peux travailler sur ma capacité à affronter la situation.
Si j’ai besoin d’être écouté, je peux parler à quelqu’un ou écrire.
Si j’ai besoin d’une solution concrète, je peux chercher de l’information ou de l’aide.
Si j’ai besoin de calme, je peux méditer, marcher ou respirer.
Et si j’ai simplement besoin de parler à quelque chose de plus grand que moi, je peux peut-être conserver une forme de spiritualité sans reprendre toute la religion que j’ai quittée.
Tous les problèmes n’ont pas besoin d’une explication spirituelle
C’est l’une des habitudes les plus difficiles à déconstruire.
Une relation change.
Quelqu’un dit :
« Il y a peut-être quelque chose de spirituel derrière. »
Un commerce fonctionne mal.
« On t’a peut-être bloqué. »
Une personne tombe malade.
« Il faut chercher spirituellement. »
Mais avant toute interprétation invisible, il existe une étape essentielle :
regarder ce qui est observable.
Une relation peut se terminer parce que les sentiments ont changé.
Un commerce peut souffrir d’un problème de prix, de gestion ou de marché.
Une maladie peut avoir une cause médicale.
Une période de fatigue peut venir d’un manque de sommeil ou d’un stress important.
Cela ne prouve pas qu’aucune dimension spirituelle n’existe dans l’univers.
Cela signifie simplement que nous pouvons commencer par ce que nous sommes réellement capables d’examiner.
« Mais si le problème est réellement spirituel et que je ne prie pas ? »
Voilà probablement la question qui emprisonne le plus certaines personnes après leur déconstruction.
Et elle est difficile parce qu’elle ne peut jamais être complètement satisfaite.
Supposons que quelqu’un vous dise :
« Si tu ne pries pas, tu peux être attaqué spirituellement. »
Comment vérifier cette affirmation ?
Si quelque chose de mauvais arrive :
« Voilà, c’était spirituel. »
Si rien n’arrive :
« C’est parce que tu as été protégé. »
La croyance devient impossible à tester.
Et lorsque nous vivons dans ce système, chaque difficulté peut devenir une nouvelle confirmation de notre peur.
Mais une chose reste importante :
nous n’avons pas de moyen fiable permettant d’établir qu’une personne devient vulnérable à une force occulte simplement parce qu’elle ne prie pas.
Vous n’êtes donc pas obligé de construire toute votre vie autour de cette peur.
Une difficulté après l’arrêt de la prière n’est pas une preuve
Vous arrêtez de prier.
Deux semaines plus tard, un problème arrive.
Votre cerveau peut immédiatement dire :
« Voilà. C’est parce que j’ai arrêté. »
Mais souvenez-vous :
les problèmes arrivaient également lorsque vous priiez.
Les personnes très religieuses connaissent aussi :
les séparations,
les accidents,
les maladies,
les licenciements,
les deuils,
les déceptions.
Il serait donc incohérent de considérer automatiquement toute difficulté présente comme la conséquence de l’arrêt de la prière.
La vie comportait de l’incertitude avant votre déconstruction.
Elle continuera à en comporter après.
Et si la peur reste malgré tout ?
Elle peut rester.
Longtemps même.
Parce qu’une croyance apprise pendant vingt ans ne disparaît pas émotionnellement simplement parce qu’elle a été remise en question intellectuellement.
Vous pouvez savoir rationnellement :
« Je n’ai aucune preuve qu’un malheur m’arrivera si je ne prie pas. »
et ressentir malgré tout :
« Oui, mais si jamais… »
Ne prenez pas automatiquement cette peur pour une intuition.
Elle peut simplement être un conditionnement ancien.
Lorsque cette pensée arrive, on peut répondre :
« Je reconnais cette peur. On m’a appris pendant longtemps que je devais prier pour être en sécurité. Mais le fait d’avoir peur ne prouve pas qu’un danger invisible existe. »
Puis revenir à la situation réelle.
Faut-il alors arrêter complètement de prier ?
Pas forcément.
Mais il faut peut-être commencer par retirer l’obligation.
Vous pouvez prier si vous en avez envie.
Et ne pas prier si vous n’en avez pas envie.
La véritable question devient :
« Est-ce que cette pratique me fait du bien ou est-ce que je la fais uniquement parce que j’ai peur ? »
Si la réponse est :
« Je prie parce que sinon je crains que Dieu me punisse »
ou
« Je prie parce que j’ai peur qu’on puisse m’attaquer »,
alors il peut être utile de regarder cette peur elle-même.
Une pratique spirituelle libre n’a pas besoin d’être maintenue sous menace permanente.
Peut-on parler à une force supérieure sans savoir exactement ce qu’elle est ?
Oui, si cela vous correspond.
Vous n’avez pas besoin d’avoir une définition parfaite de Dieu pour exprimer quelque chose.
Vous pouvez simplement dire :
« Je ne sais pas ce qui existe. »
« Je ne sais pas si quelqu’un m’entend. »
« Mais j’ai besoin de déposer ce que je ressens quelque part. »
Puis parler.
Cela pourrait être :
« Donne-moi la force de traverser cette journée. »
Ou :
« Aide-moi à voir clairement ce que je ne vois pas. »
Ou même :
« Je ne demande pas que cette situation change. Je demande simplement de trouver en moi la force de la traverser. »
Et si le mot « prière » ne vous convient plus, vous n’êtes pas obligé de l’utiliser.
Appelez cela :
un moment de silence,
une intention,
une méditation,
un dialogue intérieur,
une connexion,
ou rien du tout.
On peut également ne s’adresser à personne
Il est possible de dire :
« Aujourd’hui, je choisis de ne pas courir derrière ce que je ne contrôle pas. »
« Aujourd’hui, je vais chercher une solution concrète. »
« Aujourd’hui, je vais prendre soin de moi. »
Ces phrases n’ont pas besoin d’être adressées à Dieu ou à l’univers.
Elles peuvent simplement devenir des engagements envers soi-même.
Et parfois, c’est exactement ce dont nous avons besoin.
Peut-être que méditer remplace parfois ce que nous cherchions dans la prière
La méditation n’a pas besoin d’être mystique.
Elle peut simplement consister à s’asseoir quelques minutes.
Respirer.
Observer les pensées sans immédiatement leur répondre.
Sentir son corps.
Revenir au présent.
Lorsque nous prions, nous cherchons parfois une diminution de notre anxiété.
Le silence peut aussi nous aider à retrouver cette stabilité.
La différence est que nous ne demandons pas nécessairement à une puissance extérieure de changer la situation.
Nous essayons d’abord de modifier notre manière de la traverser.
Et la nature ?
Il existe des personnes qui ressentent beaucoup plus de spiritualité devant l’océan que dans un bâtiment religieux.
Regarder la mer peut rappeler à quel point la vie nous dépasse.
Observer le ciel.
Un arbre.
Une montagne.
Les étoiles.
Tout cela peut réveiller des questions profondes.
Vous n’êtes pas obligé de choisir entre :
« C’est Dieu »
et
« Cela ne signifie absolument rien. »
Vous pouvez simplement reconnaître :
« Je ressens quelque chose devant cela et je ne sais pas encore comment le définir. »
Le mystère peut rester un mystère.
Comment affronter concrètement un problème sans utiliser automatiquement la prière ?
Voici peut-être la nouvelle méthode à construire.
Lorsque quelque chose arrive, prenez une feuille ou votre téléphone.
Écrivez :
1. Quels sont les faits ?
Sans interprétation.
Exemple :
« Cette personne ne souhaite plus poursuivre la relation. »
Pas :
« Quelqu’un a détruit notre couple spirituellement. »
Les faits d’abord.
2. Qu’est-ce que je ressens ?
Peur.
Colère.
Tristesse.
Confusion.
Impuissance.
Nommer une émotion réduit parfois déjà le chaos intérieur.
3. Qu’est-ce qui dépend réellement de moi ?
Parler.
Chercher une information.
Consulter.
Travailler.
Économiser.
Poser une limite.
Demander de l’aide.
Changer une habitude.
4. Qu’est-ce qui ne dépend pas de moi ?
La volonté d’une autre personne.
Ce qu’elle pense.
Le passé.
La réaction des autres.
Les événements que je ne peux pas prévoir.
5. Quelle est la prochaine petite action utile ?
Pas :
« Comment résoudre toute ma vie ? »
Mais :
« Quelle est la prochaine chose raisonnable que je peux faire ? »
6. Ai-je besoin d’un moment spirituel ?
Si oui :
prier,
méditer,
écrire,
aller marcher,
rester en silence.
Mais cette étape vient en complément, pas nécessairement à la place de toutes les autres.
Quand on souffre, il peut être tentant de demander un miracle plutôt qu’une direction
Lorsqu’un problème devient très douloureux, nous voulons naturellement qu’il disparaisse.
Nous demandons :
« Fais qu’il revienne. »
« Fais que je guérisse immédiatement. »
« Fais que tout s’arrange. »
Mais si nous souhaitons conserver une forme de spiritualité, peut-être pouvons-nous changer certaines demandes.
Au lieu de :
« Change cette personne. »
Dire :
« Aide-moi à prendre la bonne décision pour moi. »
Au lieu de :
« Fais disparaître cette épreuve. »
Dire :
« Donne-moi la lucidité nécessaire pour la traverser. »
Au lieu de :
« Donne-moi exactement ce que je veux. »
Dire :
« Aide-moi à ne pas perdre ma paix si la vie prend une autre direction. »
Même pour une personne qui n’est plus religieuse, ces phrases peuvent servir d’intentions intérieures.
Ne plus prier pour contrôler les autres
C’est un changement important.
Prier pour qu’une personne nous choisisse.
Pour qu’elle change.
Pour qu’elle revienne.
Pour qu’elle fasse ce que nous souhaitons.
Peut devenir une manière de continuer à vouloir contrôler ce qui ne nous appartient pas.
Quelqu’un possède sa propre volonté.
Même si nous croyons en une force supérieure, nous pouvons décider de ne plus construire notre spiritualité autour du désir de modifier les autres.
Nous pouvons plutôt revenir à :
« Que puis-je faire, moi ? »
Certaines situations ont besoin d’une solution concrète, pas d’un combat spirituel
Si vous avez un problème de santé :
consultez.
Si vous êtes en difficulté financière :
analysez vos dépenses, vos revenus et vos possibilités.
Si une relation devient dangereuse :
cherchez de la sécurité et de l’aide.
Si votre état émotionnel devient très lourd :
parlez à quelqu’un ou cherchez un accompagnement lorsque cela est possible.
Si votre entreprise rencontre un problème :
regardez les chiffres, les clients, le produit, la stratégie.
Vous pouvez ajouter une dimension spirituelle si elle vous aide.
Mais elle ne devrait pas nous empêcher de traiter la réalité.
On peut apprendre à se faire confiance
Une religion très présente peut parfois nous apprendre à douter de nous-mêmes.
Chaque décision devient :
« Qu’est-ce que Dieu veut ? »
Chaque intuition :
« Est-ce que cela vient de Dieu ou du diable ? »
Chaque problème :
« Qu’est-ce que cela signifie spirituellement ? »
Lorsque ce système disparaît, prendre une décision seul peut devenir effrayant.
Mais nous pouvons progressivement développer notre propre discernement.
Comparer les informations.
Observer les conséquences.
Écouter nos valeurs.
Demander conseil.
Accepter que parfois nous nous tromperons.
La maturité consiste aussi à prendre des décisions sans disposer d’une garantie absolue.
Nous pouvons également accepter que certaines choses n’aient pas de sens
C’est difficile.
Nous voulons toujours une raison.
Pourquoi cette personne est-elle partie ?
Pourquoi cette maladie ?
Pourquoi cet échec ?
Pourquoi maintenant ?
La religion peut fournir une réponse :
« Dieu a un plan. »
La spiritualité populaire peut en fournir une autre :
« Quelqu’un t’a fait quelque chose. »
Mais peut-être que certaines situations n’ont pas de message caché.
Certaines choses arrivent simplement à cause d’une combinaison de décisions, de circonstances, de hasard, de biologie ou de comportements humains.
Accepter :
« Je ne sais pas pourquoi »
peut parfois être plus sain que fabriquer une explication qui augmente notre peur.
Le témoignage des autres ne doit pas devenir une obligation pour nous
Quelqu’un dit :
« J’ai prié pendant sept jours et j’ai obtenu un travail. »
Très bien.
Cela peut avoir énormément de sens pour cette personne.
Mais son expérience ne devient pas automatiquement une règle universelle.
Vous ne savez pas :
combien de candidatures elle a envoyées,
qui l’a recommandée,
quelles circonstances ont joué,
ni combien d’autres personnes ont effectué exactement la même prière sans recevoir d’emploi.
Respecter le témoignage de quelqu’un ne signifie pas être obligé d’en tirer une loi pour notre propre vie.
Et si nous arrêtions de mesurer notre spiritualité au nombre de prières ?
Une personne peut prier matin et soir et traiter très mal les autres.
Une autre peut ne jamais réciter une prière et consacrer énormément de son temps à aider les personnes autour d’elle.
Alors peut-être que notre manière de vivre mérite également d’entrer dans notre définition de la spiritualité.
Prendre soin.
Respecter.
Créer.
Partager.
Être honnête.
Reconnaître ses erreurs.
Protéger ce qui est vulnérable.
Prendre soin de soi.
Peut-être qu’une vie consciente possède elle aussi une dimension spirituelle.
« Manger, vivre, prendre soin de soi, c’est prier »
Cette phrase peut être comprise symboliquement.
Elle ne signifie pas que manger possède objectivement un pouvoir surnaturel.
Elle peut vouloir dire :
prendre soin de la vie que nous avons peut devenir une forme de gratitude.
Dormir lorsque notre corps est épuisé.
Se nourrir.
Respecter ses limites.
Regarder le monde.
Créer.
Aimer.
Cela peut devenir une manière d’honorer l’existence.
Pour certaines personnes, c’est suffisamment spirituel.
Peut-être que la protection que nous cherchions peut aussi venir de ce que nous construisons
Nous cherchions autrefois une protection invisible.
Mais il existe également des protections très concrètes.
Des limites.
Une bonne information.
Une communauté fiable.
Une sécurité financière progressivement construite.
Prendre soin de sa santé.
Éviter certaines situations dangereuses.
Choisir avec qui nous partageons notre vie.
Apprendre.
Tout cela ne garantit pas une vie sans difficultés.
Rien ne le peut.
Mais cela augmente notre capacité à faire face.
La véritable sécurité n’est peut-être pas « rien de mauvais ne m’arrivera »
Parce que personne ne peut garantir cela.
Religieux ou non.
La vie contient une part de risque et d’incertitude.
La sécurité intérieure peut plutôt devenir :
« Même si quelque chose de difficile arrive, je chercherai une manière de le traverser. »
Cette phrase change énormément de choses.
Nous cessons d’essayer de contrôler tout ce qui pourrait arriver.
Nous construisons notre capacité à répondre à ce qui arrive réellement.
Et si un jour nous ressentons à nouveau le besoin de prier ?
Alors nous pouvons prier.
Sans avoir l’impression d’avoir « échoué » dans notre déconstruction.
Changer de manière de croire ne signifie pas s’interdire toute évolution future.
Peut-être qu’un jour une nouvelle forme de prière apparaîtra.
Plus simple.
Moins codifiée.
Sans peur.
Ou peut-être pas.
L’important est qu’elle vienne d’un mouvement sincère et non de la panique.
Une petite pratique pour les jours difficiles
Lorsque tout devient trop lourd, prenez dix minutes.
Pas nécessairement pour prier.
Écrivez simplement trois phrases :
Ce que je ne peux pas contrôler aujourd’hui :
…
Ce que je peux faire aujourd’hui :
…
Ce dont j’ai besoin aujourd’hui pour tenir :
…
Puis faites une seule chose de la deuxième ou de la troisième ligne.
Cela paraît extrêmement simple.
Mais apprendre à revenir au réel peut devenir une nouvelle forme de stabilité.
Et si je crois toujours qu’il existe quelque chose ?
Alors vous pouvez garder cette croyance.
Vous n’êtes pas obligé de lui donner immédiatement un nom.
Vous pouvez regarder la mer et ressentir qu’il existe quelque chose qui vous dépasse.
Vous pouvez parler intérieurement à cette chose.
Ou simplement la contempler.
Vous pouvez dire :
« Je ne sais pas qui ou ce qui est à l’origine de tout cela. Je ne sais pas si tu interviens dans nos vies. Mais je suis là. Et je vais essayer de vivre du mieux que je peux. »
Cela peut suffire.
Nous avons le droit de construire notre nouvelle manière de vivre lentement
Lorsque l’on sort d’un système religieux très présent, on veut parfois trouver rapidement un remplacement.
Mais peut-être qu’il n’y en a pas besoin.
Vous pouvez apprendre progressivement :
à affronter les problèmes sans chercher immédiatement une cause invisible,
à agir avant d’attendre un miracle,
à écouter votre peur sans lui obéir,
à accepter que vous ne contrôlez pas tout,
à trouver du réconfort ailleurs,
à vous faire confiance,
à reconnaître ce que vous ignorez.
Et surtout :
à vivre sans avoir constamment peur d’être puni parce que vous n’avez pas suffisamment prié.
Après la religion, il reste encore beaucoup de choses
Il reste votre conscience.
Votre capacité à réfléchir.
Votre capacité à aimer.
Votre intuition, à confronter aux faits.
Votre intelligence.
Les autres.
La nature.
Les connaissances humaines.
Votre expérience.
Votre capacité à apprendre.
Votre corps.
Vos valeurs.
Et peut-être cette sensation inexplicable qu’il existe quelque chose qui nous dépasse.
Vous n’avez pas besoin de résoudre aujourd’hui ce que cette chose est.
Vous pouvez simplement continuer à vivre.
Peut-être que vous n’avez pas perdu votre spiritualité
Peut-être que vous êtes simplement en train d’en retirer la peur.
Vous ne demandez plus :
« Combien de fois dois-je prier pour être protégé ? »
Vous commencez à demander :
« Comment puis-je prendre soin de ma vie ? »
Vous ne demandez plus :
« Comment convaincre une puissance supérieure de m’accorder ce que je veux ? »
Vous demandez :
« Que puis-je réellement faire avec ce qui m’arrive ? »
Vous ne demandez plus :
« Est-ce que Dieu va me punir si je doute ? »
Vous acceptez :
« Je ne sais pas encore tout ce que je crois. »
Et peut-être qu’après la déconstruction, c’est là que commence quelque chose de nouveau.
Pas nécessairement une nouvelle religion.
Mais une manière différente d’habiter sa propre existence.
Moins guidée par la peur.
Plus guidée par la conscience, l’action, le discernement et la liberté de chercher.
Et lorsque la vie devient difficile, peut-être que nous pouvons désormais nous poser cette question avant toutes les autres :
« Qu’est-ce que je peux réellement faire aujourd’hui pour prendre soin de moi et traverser ce qui m’arrive ? »
Puis agir.
Et si nous ressentons ensuite le besoin de parler au ciel, à Dieu, à l’univers, à la vie ou simplement à nous-mêmes…
nous pouvons le faire.
Librement.
Et vous, lorsque la prière n’est plus votre première réponse face aux difficultés, où trouvez-vous aujourd’hui votre force ? Dans l’action, la méditation, la nature, une nouvelle forme de spiritualité ou ailleurs ? Parlons-en dans les commentaires.